Глава «Ноах» книги «Берешит» начинается словами «Вот жизнь Ноаха» и рассказывает о праведнике Ноахе, лучшем человеке в неправедном поколении, которое называют поколением потопа. Всевышний обрушил с небес сорокадневный потоп, вместе с этим поколением уничтожив все живое на земле. Уцелели только Ноах, три его сына: Шем, Хам и Ефет — и их жены. Они спаслись в ковчеге, построенном Ноахом по приказу Всевышнего. По приказу Всевышнего Ноах ввел также в ковчег по паре от всех животных, птиц и пресмыкающихся (от чистых, т.е. кашерных, животных — по семь пар). Глава рассказывает далее о потопе, новом заселении земли, строительстве Вавилонской башни, родословной сыновей Ноаха, рождении первого еврея — Авраама.

Б-г велит Ноаху принять в ковчег все виды животных и птиц – чтобы спасти все виды живого на земле. Причём Тора различает чистые виды и нечистые. От чистых видов надо было взять по семь пар, от нечистых – по одной паре. Интересно, какое выражение использует Тора, говоря о нечистых видах. Выражение в Торе – ашер лё тэора – «которое не чисто». Говорит об этом раби Йеошуа бен-Леви (Псахим 3а):

Да не произнесёт человек неуважительного слова. Мы видим, что Тора «искривила» свою речь. Написано: «от животного чистого и от животного, которое не чисто» (Берешит 7, 2). Тора (которая дорожит каждым словом и каждой буквой) потратила на восемь букв больше и употребила непрямое выражение «которое нечисто», чтобы не воспользоваться более резким словом тамэ («скверное»). Настолько важна для Торы деликатность речи. (На иврите ашер эйнэна тэора – 13 букв, а-тмэа – 5 букв, таким образом, Тора употребила на 8 букв больше).

Возникает вопрос. Почему же в главе «Шмини», когда Тора перечисляет нам разрешённые и неразрешённые виды животных, всё-таки сказано тамэ у лахэм – «нечист он для вас» (Ваикра 11, 4-9), когда речь идёт о верблюде, свинье и т.д.? Почему? Отвечает на это рабейну Зерахья а-Леви в своей книге «А-Маор»: когда необходимо говорить чётко – в данном случае речь идёт о запрещённых евреям видах животных и Тора считает важным подчеркнуть, насколько они мерзки для евреев и насколько важно остерегаться употреблять их в пищу – Тора употребляет слово тамэ. А в нашей главе говорится не о запрете в пищу, а лишь о том, что от нечистых надо взять по одной паре, а от чистых – по семь. Поэтому Тора использует более длинное выражение, чтобы не употребить резкое слово.

Раби Йеошуа бен-Леви говорит: это учит нас в жизни выражаться уважительно, деликатно.

В Торе есть запреты говорить дурно о другом человеке – произносить лашон а-ра. Но есть ситуации, когда это необходимо – когда человеку важно знать правду о другом человеке для целей шидуха (сватовства) или бизнеса. Тогда, при соблюдении определённых условий, это разрешено. Но даже в таких ситуациях надо стараться избегать прямого упоминания о недостатках. Стараются говорить так, чтобы вторая сторона поняла «между строк»: имеется недостаток.

Гмара (Сангедрин 11а) говорит, насколько важно избегать сообщать дурное о человеке. Там рассказано о том, что было с Йеошуа бин-Нуном (Йеошуа 7, 10 и далее). Евреи под командованием Йеошуа потерпели поражение, пытаясь взять город Ай, т.к. один из воинов совершил преступление. Всевышний сообщил Йеошуа: это произошло потому, что евреи согрешили. Гмара продолжает: Йеошуа спрашивает Всевышнего: «Кто согрешил?!» Но Б-г отвечает: «Я должен быть доносчиком?! Иди, бросай жребий». Т.е. даже когда нужно сообщить дурное, но есть возможность не сообщать прямо, выбирают непрямой путь.

Например, спрашивают о парне в ешиве: «Что вы можете сказать об этом молодом человеке?». Отвечают: «У него доброе сердце, он молится с каваной (сосредоточенно)». Из того, что учёба не была упомянута, слушатель понимает, что, по-видимому, в учёбе этот парень – не выдающийся.

Хазон Иш очень тщательно следил за деликатностью своей речи. Когда у него спрашивали о парне, который учился не лучшим образом, как он в учёбе, Хазон Иш отвечал: «Может быть лучше».

Услышав, как кто-то сказал собеседнику «Ты лжёшь!», Хазон Иш отметил: «Не так говорят! А: “твои слова – это неправда”».

В упомянутой выше гмаре Псахим сказано: по выражениям, которые человек использует, можно видеть, каково его внутреннее содержание.

© Рав Бен-Цион Зильбер из еженедельной рассылки с сайта Толдот.ру — «Иудаизм и евреи»